Число россиян, считающих себя религиозными, растет, но этот рост мало связан с действительным приобщением к вере.
Такая самооценка вызвана растущей публичной активностью конфессиональных иерархов, их вовлечением в политическую повестку.
Согласно недавнему опросу «Левада-центра», доля считающих себя очень религиозными россиян выросла с 4% в августе 2014 г. до 9% в июне 2016 г., в какой-то мере религиозными – с 31 до 44%.
Доля назвавших себя не очень религиозными, напротив, уменьшилась с 37 до 33%, а совсем нерелигиозными – сократилась вдвое, с 26 до 13%.
Доля назвавших себя не очень религиозными, напротив, уменьшилась с 37 до 33%, а совсем нерелигиозными – сократилась вдвое, с 26 до 13%.
За три года отношение к церкви радикально изменилось: если в 2014 г. большинство, 63%, считали себя атеистами или мало связанными с религией, то теперь большинство – верующие, их в сумме 53%.
Такой значительный прирост объясняется не реальным ростом религиозного сознания и изменением отношения к вере, поясняет завотделом социально-политических исследований «Левада-центра» Наталия Зоркая.
Отношение людей к религии и исполнению церковных таинств осталось фактически неизменным.
По данным социологов «Левады», подавляющее большинство россиян (73% – в апреле 2014 г., 72% – в апреле 2017 г.) сохраняли в Великий пост привычный режим питания, последнюю неделю намеревались поститься 10 и 9%, частично соблюдали пост 11 и 15%, полностью – 3 и 2% соответственно.
Посетить Всенощную службу накануне Пасхи намеревались 11% опрошенных в 2013 г. и 6% – в 2017-м.
Нельзя говорить и о серьезных сдвигах в участии в жизни церковной общины и регулярном посещении богослужений: об этом заявили 8% в 2014 г. и 9% в 2016 г. (данные фонда «Общественное мнение»).
Ощутимый рост числа полагающих себя религиозными россиян объясняется изменением системы координат.
Люди идентифицируют себя с религией как с частью современной общественной жизни, повседневной повестки дня.
А это, в свою очередь, вызвано увеличением присутствия религиозных иерархов в публичном пространстве, их возросшей активностью в политических, общественных и имущественных вопросах.
Люди все больше ассоциируют традиционные конфессии с государством и властью, считает Зоркая.
Люди видят растущее влияние религии и конфессиональных иерархов и предпочитают ассоциировать себя с большинством, не вникая в тонкости исполнения религиозных обычаев и обрядов.
Сегодня это электорат правящей власти, и статистически вероятность голосования за Путина и «Единую Россию» выше у той части считающих себя православными, кто придает большее значение соблюдению обрядов (причастие, молитва, посещение службы), чем христианской общинной жизни (благотворительность, волонтерство и проч.).
Именно «обрядовая религиозность» как следование ритуалам способна приносить дополнительные голоса власти
Как писал в 2013 г. социолог «Левады» Борис Дубин, представления людей о религии радикально изменились в промежуток между концом СССР и приходом к власти Владимира Путина:
«Если в 1989 г. православие означало – даже для неверующих! – личность, право и свободу, сегодня оно означает присоединение к большинству, пассивность и державу».
Сегодня православие для россиян – символ когда-то утраченного «большого целого», коллективного «мы», символ желаемой целостности,
церковь представляет здесь государство, иерархию единоначальной власти, венчающей объединенное ею целое,
но без потенциальной репрессивности властей.
Церковь воплощает безальтернативность и конформизм, свойственные власти,
Помнится в СССР была правящая партия численностью более 20 млн человек.
И куда делись эти миллионы когда их убеждения история решила проверить на вшивость?
"Лучше меньше да лучше",- назвал Ленин свою статью о подборе кадров.
Забвение этой истины стоило власти КПСС.
Иерархам РПЦ бы тоже стоило иногда почитывать Ленина.
======================
Россияне, называющие себя верующими, больше стремятся работать в госсекторе или госкомпании, чем считающие себя нерелигиозными, следует из тезисов доклада For Faith and Country: religiosity and public sector employment in Russia социолога Александра Калгина для апрельской конференции Высшей школы экономики (ВШЭ).
Автор доклада опирается, в частности, на данные Российского мониторинга экономического положения и здоровья населения НИУ ВШЭ (репрезентативные опросы, проводимые в России более 20 лет).
С 1998 г. проявляется устойчивая тенденция укрепления связи между декларируемой религиозностью людей и их желанием работать в госсекторе:
в 90-е гг. ее почти не было,
а в нулевые она выросла и стала статистически значимой, отмечает Калгин.
Анализ в докладе проводился без разбиения верующих на конфессии,
но с учетом доминирования в России православия тренд, вероятно, в наибольшей степени описывает предпочтения тех, кто считает себя православными.
РПЦ в нулевые встала вровень с государством и претендует на то, чтобы быть источником новой национальной идентичности, отмечается в тезисах доклада, некоторые общественные сферы переживают десекуляризацию, одновременно декларируемая религиозность растет.
Связь религиозности и стремления работы на государство есть, считает социолог Дмитрий Рогозин из РАНХиГС.
Другой вопрос – действительно респонденты религиозны или просто декларируют это социологам в опросах.
Скорее второе.
«Госслужба у нас связана не с религиозностью, а с декларированием религиозного сознания, мы это видим на других исследованиях», – отмечает Рогозин.
Другой вопрос – действительно респонденты религиозны или просто декларируют это социологам в опросах.
Скорее второе.
«Госслужба у нас связана не с религиозностью, а с декларированием религиозного сознания, мы это видим на других исследованиях», – отмечает Рогозин.
Декларация веры на госслужбе стала социально одобряемым поведением и в этом смысле, предполагает Рогозин, госслужащему или желающему себе карьеры на госслужбе безвредно, если не сказать выгодно, называть себя верующим человеком.
Госслужба – это лояльность власти, которая, в свою очередь, часто открыто демонстрирует свою религиозность.
Церковь по Конституции отделена от государства, но священники, особенно иерархи РПЦ, нередко публично демонстрируют лояльность власти, одобряют принимаемые на государственном уровне решения.
Все вместе это сигнал для чиновников и тех, кто соби
рается ими стать, что религиозность, не важно, искренняя это вера или демонстративная, – это одобряемое поведение для госслужащего, говорит Рогозин.
Неудивительно, что религиозность и желание работать на госслужбе идут рука об руку: религиозность замещает таким кандидатам государственную идеологию, это очень хороший элемент для формирования идентичности государственного служащего, заключает Рогозин.
========================================
========================================
Лозунг защиты православной веры становится важной частью новой политической идеологии.
Социологи давно говорили, что православие для большинства россиян служит скорее средством национальной и культурной идентификации, теперь, похоже, это еще и средство коллективной идентификации перед лицом враждебного бездуховного Запада.
При том что «православная традиция» интерпретируется кому как бог на душу положит.
Граждане начинают воспринимать «защиту веры» как социальный и политический лифт.
https://www.vedomosti.ru/opinion/articles/2018/05/11/769140-religioznie-gossluzhbu
https://www.vedomosti.ru/opinion/articles/2017/07/25/725683-vera-bolshinstvo
https://www.vedomosti.ru/opinion/articles/2015/01/21/za-veru-otvetish
https://www.vedomosti.ru/opinion/articles/2016/05/11/640567-mezhdu-revnitelyami-pragmatikami-gosudarstvom
Госслужба – это лояльность власти, которая, в свою очередь, часто открыто демонстрирует свою религиозность.
Церковь по Конституции отделена от государства, но священники, особенно иерархи РПЦ, нередко публично демонстрируют лояльность власти, одобряют принимаемые на государственном уровне решения.
Все вместе это сигнал для чиновников и тех, кто соби
рается ими стать, что религиозность, не важно, искренняя это вера или демонстративная, – это одобряемое поведение для госслужащего, говорит Рогозин.
Неудивительно, что религиозность и желание работать на госслужбе идут рука об руку: религиозность замещает таким кандидатам государственную идеологию, это очень хороший элемент для формирования идентичности государственного служащего, заключает Рогозин.
========================================
Доля россиян, считающих себя православными, велика и относительно стабильна, но у большой их части представления о символе веры смутные и даже в корне противоречащие церковным догматам, следует из результатов октябрьского опроса «Левада-центра».
Социологи спрашивали россиян об их представлениях о существовании бога и дьявола, вере в жизнь после смерти, а также сглаз и порчу, разделив всех считающих себя православными на основании ответов на условных атеистов, сомневающихся и ортодоксальных православных.
Социологи спрашивали россиян об их представлениях о существовании бога и дьявола, вере в жизнь после смерти, а также сглаз и порчу, разделив всех считающих себя православными на основании ответов на условных атеистов, сомневающихся и ортодоксальных православных.
Оказалось, что среди называющих себя православными респондентов доля верящих в существование бога лишь немногим выше, чем среди тех, кто себя православным не считает: 58% против 50% в среднем по выборке.
13% православных либо вовсе не верят в бога, либо не знают, существует ли он.
16% «ортодоксов» не верят в жизнь после смерти,
по 17% – в существование ада и дьявола,
зато до трети «атеистов» верят в царство небесное.
Вера в сглаз и порчу высока среди всех опрошенных, но выше всего – 75% – также у «ортодоксов».
В кризис уровень веры как в бога, так и в сглаз и порчу растет, в сытые годы – снижается.
13% православных либо вовсе не верят в бога, либо не знают, существует ли он.
16% «ортодоксов» не верят в жизнь после смерти,
по 17% – в существование ада и дьявола,
зато до трети «атеистов» верят в царство небесное.
Вера в сглаз и порчу высока среди всех опрошенных, но выше всего – 75% – также у «ортодоксов».
В кризис уровень веры как в бога, так и в сглаз и порчу растет, в сытые годы – снижается.
Такая путаница – следствие того, что православие для россиян – это маркер идентификации скорее по этноконфессиональному признаку, а не религиозному; я русский – значит, православный, поясняет директор «Левады» Лев Гудков.
Глубоким евангельским освоением ценностей такая вера не сопровождается, доминирует обрядоверие, что говорит о внутренней неуверенности, недоверии к окружающим, социальной тревоге и дезориентации.
Воцерковленных россиян не больше 7%, их доля растет очень медленно; а иконки в машинах – своего рода обереги – имеют многие.
Глубокий запрос на христианство социологическими методами не прощупывается, отмечает Гудков.
Глубоким евангельским освоением ценностей такая вера не сопровождается, доминирует обрядоверие, что говорит о внутренней неуверенности, недоверии к окружающим, социальной тревоге и дезориентации.
Воцерковленных россиян не больше 7%, их доля растет очень медленно; а иконки в машинах – своего рода обереги – имеют многие.
Глубокий запрос на христианство социологическими методами не прощупывается, отмечает Гудков.
========================================
Лозунг защиты православной веры становится важной частью новой политической идеологии.
Социологи давно говорили, что православие для большинства россиян служит скорее средством национальной и культурной идентификации, теперь, похоже, это еще и средство коллективной идентификации перед лицом враждебного бездуховного Запада.
При том что «православная традиция» интерпретируется кому как бог на душу положит.
Граждане начинают воспринимать «защиту веры» как социальный и политический лифт.
В советские годы церковь была гонимым институтом, в который шли, как правило, не особенно грамотные кадры .
После кончины СССР РПЦ быстро развивалась административно, оставаясь при этом закрытой структурой, выведенной из-под критики со стороны государства и большей части общества.
Закрытость, вполне земное благоприятствование в юридических, финансовых, имущественных вопросах вкупе с массой неграмотных священников привела к построению послушного вертикального института, сильно зависящего от власти.
Граждан это устраивает: 44% опрошенных ВЦИОМом в 2013 г. назвали православие государственной религией.
При этом институт церкви изначально маркирован как сакральный.
Александр Агаджанян из центра изучения религий РГГУ отмечал, что после распада СССР идейная религиозность в России быстро выросла, а вот практическая осталась одной из самых низких в мире.
Получилась «вера без участия», уважение к институту без участия в его работе.
После кончины СССР РПЦ быстро развивалась административно, оставаясь при этом закрытой структурой, выведенной из-под критики со стороны государства и большей части общества.
Закрытость, вполне земное благоприятствование в юридических, финансовых, имущественных вопросах вкупе с массой неграмотных священников привела к построению послушного вертикального института, сильно зависящего от власти.
Граждан это устраивает: 44% опрошенных ВЦИОМом в 2013 г. назвали православие государственной религией.
При этом институт церкви изначально маркирован как сакральный.
Александр Агаджанян из центра изучения религий РГГУ отмечал, что после распада СССР идейная религиозность в России быстро выросла, а вот практическая осталась одной из самых низких в мире.
Получилась «вера без участия», уважение к институту без участия в его работе.
Сейчас, в ситуации идеологической войны, гражданам все больше нужна коллективная идентификация.
Тот, кто не «верит в нашего бога», - чужой.
И значит, не имеет тех же прав, что свои.
Отсюда недалеко до инструментализации защиты веры - она становится критерием кадрового, финансового и т. д. роста - как в СССР поддержка линии партии. И далее - критерием благонадежности.
Тот, кто не «верит в нашего бога», - чужой.
И значит, не имеет тех же прав, что свои.
Отсюда недалеко до инструментализации защиты веры - она становится критерием кадрового, финансового и т. д. роста - как в СССР поддержка линии партии. И далее - критерием благонадежности.
Дляе понимания можно обратиться к другому опросу «Левада-центра», проведенному в ноябре 2013 г.
Согласно этому исследованию, 68% россиян заявили о том, что исповедуют православие (для сравнения: к числу католиков относит себя 1% участников опроса).
Однако лишь 14% респондентов утверждают, что посещают религиозные службы раз в месяц и чаще.
Причем постоянных посетителей храмов, которые ходят в храм раз в неделю, лишь 4%, а тех, кто приходит еще чаще (во многих православных церквях службы проходят ежедневно), – всего 1%.
И последняя цифра – 62% православных вообще не причащаются, хотя число таких верующих уменьшается (в 2007 г. их было 78%).
Но есть и 5% верующих, для которых посещение храма – это не просто важная, а важнейшая часть жизни.
Они постоянно участвуют в богослужениях, регулярно слушают проповеди священнослужителей (либо сами являются таковыми), обычно в той или иной форме задействованы в приходской жизни.
Согласно этому исследованию, 68% россиян заявили о том, что исповедуют православие (для сравнения: к числу католиков относит себя 1% участников опроса).
Однако лишь 14% респондентов утверждают, что посещают религиозные службы раз в месяц и чаще.
Причем постоянных посетителей храмов, которые ходят в храм раз в неделю, лишь 4%, а тех, кто приходит еще чаще (во многих православных церквях службы проходят ежедневно), – всего 1%.
И последняя цифра – 62% православных вообще не причащаются, хотя число таких верующих уменьшается (в 2007 г. их было 78%).
Но есть и 5% верующих, для которых посещение храма – это не просто важная, а важнейшая часть жизни.
Они постоянно участвуют в богослужениях, регулярно слушают проповеди священнослужителей (либо сами являются таковыми), обычно в той или иной форме задействованы в приходской жизни.
Кстати, многие практикующие верующие ничего не имеют против коммунистического прошлого, при котором они жили и работали.
Кризис 1990-х стал для них трагедией, сломом привычной жизни – и они пришли за утешением в церковь.
Отсюда нелюбовь многих практикующих православных к Михаилу Горбачеву и Борису Ельцину, при которых храмы возвращались верующим, и такое явление, как «православный сталинизм»
Еще одна особенность этой среды – сравнительно невысокий авторитет официального священноначалия, несмотря на многократное поминание на литургии и патриарха, и правящего архиерея.
Патриарх высоко и далеко, а епископов часто переводят из одной епархии в другую.
Добавим к этому отсутствие в православной традиции догмата безошибочности предстоятеля, существующего в католицизме.
Значительно большим реальным авторитетом пользуются приходские батюшки (хотя и не все) и еще более – монастырские старцы
Кризис 1990-х стал для них трагедией, сломом привычной жизни – и они пришли за утешением в церковь.
Отсюда нелюбовь многих практикующих православных к Михаилу Горбачеву и Борису Ельцину, при которых храмы возвращались верующим, и такое явление, как «православный сталинизм»
Еще одна особенность этой среды – сравнительно невысокий авторитет официального священноначалия, несмотря на многократное поминание на литургии и патриарха, и правящего архиерея.
Патриарх высоко и далеко, а епископов часто переводят из одной епархии в другую.
Добавим к этому отсутствие в православной традиции догмата безошибочности предстоятеля, существующего в католицизме.
Значительно большим реальным авторитетом пользуются приходские батюшки (хотя и не все) и еще более – монастырские старцы
Таким образом, большинство российских верующих являются номинальными православными,
для которых религия – часть национальной идентичности (известная формула «русский – это православный»)
или надежда на вечную жизнь, но связанная не со следованием религиозным догматам,
а с представлением о том, что не надо ссориться с некой высшей силой,
о которой люди имеют весьма смутное представление.
Они рассуждают просто: эту силу не стоит оскорблять, причисляя себя к атеистам,
но ей совершенно не обязательно поклоняться, соблюдая церковные правила.
для которых религия – часть национальной идентичности (известная формула «русский – это православный»)
или надежда на вечную жизнь, но связанная не со следованием религиозным догматам,
а с представлением о том, что не надо ссориться с некой высшей силой,
о которой люди имеют весьма смутное представление.
Они рассуждают просто: эту силу не стоит оскорблять, причисляя себя к атеистам,
но ей совершенно не обязательно поклоняться, соблюдая церковные правила.
https://www.vedomosti.ru/opinion/articles/2018/05/11/769140-religioznie-gossluzhbu
https://www.vedomosti.ru/opinion/articles/2017/07/25/725683-vera-bolshinstvo
https://www.vedomosti.ru/opinion/articles/2015/01/21/za-veru-otvetish
https://www.vedomosti.ru/opinion/articles/2016/05/11/640567-mezhdu-revnitelyami-pragmatikami-gosudarstvom
Journal information